Die japanischen Begräbnisriten sind eine komplexe Mischung aus Shinto- und buddhistischen Traditionen. Die Praktiken werden immer noch sehr respektiert, da der Tod als Beginn eines neuen Lebens im Jenseits betrachtet wird. Darüber hinaus ist die Angst vor dem Geist des Verstorbenen, der seine Familie heimsucht, wenn sie sich nicht ordentlich um ihn gekümmert hat, lebendig.
Sie haben ihren Ursprung in den buddhistischen und shintoistischen Traditionen. Diese Traditionen sind tief in der Kultur und Geschichte der Japaner verwurzelt, die übrigens zu denjenigen gehören, die weltweit am meisten für Bestattungen ausgeben. Tatsächlich wird alles getan, damit der Verstorbene geehrt wird und zufrieden ist, gut versorgt worden zu sein, damit er keine Lust hat, die Lebenden zu stören. Die meisten Shintoisten haben zu Hause einen Altar, der den Vorfahren Ehre erweist. Diese Sitte stammt aus China und den Lehren des Konfuzius und symbolisiert den täglichen Respekt der Lebenden für die vergangenen Generationen, die es ihnen ermöglichen, heute am Leben zu sein.
So früh wie möglich nach dem Tod tragen Angehörige "matsugo no mizu" - das Wasser des letzten Augenblicks - auf die Lippen des Verstorbenen auf, um seinem Geist zu ermöglichen, sich zu lösen und sich neu zu verkörpern. Danach wird das Kissen dekoriert, auf dem der Kopf des Verstorbenen ruhen wird. Es wird mit Blumen und Weihrauch verziert. Die Trauerfeier findet in der Regel am Tag nach dem Tod entweder im Familienhaus oder in einem Tempel statt. Dies ist die Gelegenheit für viele, ihm Tribut zu zollen und den Verstorbenen ein letztes Mal zu sehen. Jede Person, die ihre Ehrerbietung erweist, bringt einen Umschlag mit Geld mit, den sie der Familie übergibt, um an den Bestattungskosten teilzunehmen. Beim Verlassen besprengen sich die Besucher mit Salz, um sich von Geistern und Unglück zu reinigen, die ihnen folgen könnten. Sechs Silbermünzen werden neben dem Verstorbenen abgelegt, damit er seine Überfahrt über den Fluss der Toten, den Sanzu-no-kawa (unser Styx), bezahlen kann. Neben ihm werden auch ein Messer platziert, um ihm bei Bedarf gegen andere Tote zu helfen, sowie eine Schüssel Reis, garniert mit senkrecht eingesteckten Stäbchen, seine letzte Mahlzeit vor der Abreise.
In Japan wird der Verstorbene aufgrund von Platzmangel und Tradition obligatorisch eingeäschert. Es ist Tradition, dass Familienmitglieder des Verstorbenen seinen Körper in den Kremationsraum gleiten lassen. Anschließend werden die Asche in eine Urne gelegt, beginnend mit den Fußaschen und langsam bis zum Schädel, um die Reihenfolge des Körpers und die Ruhe des Toten so wenig wie möglich zu stören. Danach beginnt eine 49-tägige Trauerzeit namens shiju-kunichi, während der eine Reihe von Zeremonien alle sieben Tage abgehalten werden, um der Seele des Verstorbenen bei der Findung ihres Weges zu helfen. Danach findet eine letzte Zeremonie statt, bei der die Urne mit Kerzen, Weihrauch, einem Foto des Verstorbenen und einem Priester, der Sutras singt, in das Familiengrab gelegt wird. Danach gibt es eine Zeremonie am 100. Tag nach dem Tod und dann jedes Jahr am Jahrestag.
Die Japaner glauben, dass man die Toten respektieren sollte und sie nicht verfaulen lassen darf, da dies eine große Schande wäre und dazu führen könnte, dass die Seele umherirrt. Dieser Glaube stammt aus dem Mythos von Izanagis Abstieg in das Reich der Toten.
In Frankreich ist die Farbe der Trauer schwarz, in Japan wird die Trauer eher in Weiß getragen, eine Farbe, die den Geist, die Seele repräsentiert, damit der Verstorbene sich dem Licht des Jenseits zuwendet. Für die Beerdigung tragen die Japaner jedoch formelle schwarze Kleidung wie einen Anzug oder ein Kimono.